Сома растение лечебные свойства

Форум о путешествиях в Индию

Вся Индия: Новости, Путешествия и туры, Аюрведа и здоровье, Йога и Ашрамы, Эзотерика и Мистика

  • Список форумовАЮРВЕДИЧЕСКОЕ ЛЕЧЕНИЕ и ЗДОРОВЬЕ ЧЕЛОВЕКААЮРВЕДА ФОРУМ
  • Изменить размер шрифта
  • FAQ
  • Вход

РАСТЕНИЕ СОМА И ДРУГИЕ ЛЕЧЕБНЫЕ ТРАВЫ

РАСТЕНИЕ СОМА И ДРУГИЕ ЛЕЧЕБНЫЕ ТРАВЫ

you » Вт мар 02, 2010 12:23 pm

РАСТЕНИЕ СОМА И ДРУГИЕ ЛЕЧЕБНЫЕ ТРАВЫ

Одним из важных дел в ашраме Нара-Нарайяна было поддержание огня агнихотры, а для этого постоянно нужны дрова. Поэтому всем садхакам приходилось раз в месяц их собирать. Поскольку ашрам находится на высоте 18 000 футов, здесь нет ни лесов, ни деревьев. Поэтому нужно было спускаться вниз и проходить от четырех до шести миль, чтобы попасть в лес.

Для непосвященного все это может показаться довольно простым делом, но на самом деле для этого требовалась отвага. Однако когда с тобой воплощенный Бог, ничего невозможного нет. И произошло чудо. Чудо имело вид чрезвычайно редко встречающегося лекарственного растения сомы (сомалатха). В ведическое время ягьи и агнихотры совершались лишь благодаря милости сомы. Именно сок сомы (сома раса) предлагался таким богам, как Индра и Варуна, во время ягьи. Только тогда они удостаивали человека благоволением, чтобы у него в изобилии были пища, богатство и все необходимое для жизни. В Шастрах есть ссылки на ползучее растение сому и его удивительные свойства кайякальпы, которые уничтожают все болезни и сохраняют юность на долгие, долгие годы.

В наше время многие полагают, что кайякальпа не что иное как плод воображения. Между 1940 и 1950 годами почтенный 180-летний Свами Вишнудаса Тапасви совершил кайякальпу над десятью хорошо известными людьми, включая таких, как Пандит Мадан Мохан Малавийя, Раджа Сахеб Маникпур, Раджа Сахеб Сукету, Раджа Сахеб Манди. Он сам также испытал действие кайякальпы и прожил 185 лет. Все это получило широкую огласку в разных газетах Америки, Англии и Европы, и люди восприняли это событие, как восьмое чудо света. Но это было лишь результатом систематического и методического применения сомы.

В Ведах есть ссылка на горы Музбан. Именно здесь распространена сома, которая растет в виде побегов, покрытых густой листвой. С течением времени арии стали переселяться в восточные и южные области Индии, оставляя свои родные земли, и стали забывать о соме. Вера людей также претерпела изменения. Спустя века многие из божественных, удивительных даров природы становились все более скудными. Со времен Сатья-юги до Треты, с Треты до Двапары и в последующие времена, с Двапары до Кали-юги, их больше нигде не встречали. Сомалатха, или сома, не исключение. Вот почему в ягьях, совершаемых во время Кали-юги, стали использовать путиклатху вместо сомы. Это также ползучее растение, но оно, по сравнению с сомалатхой, хуже по своим качествам и растет в определенных частях гор Виндхья.

Но, как известно, то, что имеет божественную природу, никогда не сможет погибнуть. Когда оно на виду, мы говорим — вот оно. Когда его не видно повсюду, мы говорим — оно утеряно навсегда. Но истина заключается в том, что во Вселенной есть все, что только человек может представить, но открывается оно лишь смелому и трудолюбивому. Пока человек предается грешным деяниям, такие сокровища недоступны ему. Когда же он освободится от оков материалистических желаний и очистит свое сердце, они вновь появятся, и, благодаря своему чистосердечию, человек сможет получить их. Вечные законы природы проявили себя перед искателями Бога, поселившимися в ашраме Нара-Нарайяны. Собирая самидху, им приходилось бродить в джунглях. Однажды неподалеку они заметили странное растение. Приблизившись, они смогли определить его. Это и было очень редкое и удивительное растение сомалатха. Два члена группы были сведущими в аюрведе и в медицине. Они сразу же узнали его и очень взволновались. Соблюдая церемонии, воспевая Веда-мантры (ведические гимны), преданные принесли растение в ашрам. В индийской культуре мы не лечимся такими травами и лекарствами, которые являются джада падартха (статичная материя). Они лишь тогда вызывают наше уважение, когда благословлены дэвами и содержат в себе элемент божественности. Вот почему мы соблюдаем положенный ритуал, когда приносим какое-либо растение из леса.

Когда Господь в очередной раз появился перед ними, они положили перед Ним найденное ползучее растение, и Господь подтвердил, что это сома. Ясно, однако, что лишь благодаря милости Бхагавана Саинатха они смогли найти такое сильнодействующее лекарство. Без Его милости невозможно было бы отыскать божественную траву в нашу эру Кали. Позднее Господь посадил растение в удобном месте неподалеку от ашрама. Очень возможно, что со временем оно разрастется вокруг ашрама Hapa-Нарайяна.
Точно так же садхаки набрели на другую удивительную и Божественную траву. Если делать примочки из сока ее листьев к глазам, то человек приобретает необычное зрение, которое дает ему возможность видеть ночью в полной темноте так же ясно, как при дневном свете. Кроме того, они нашли другие ценные травы.

из книги «Сатья Саи и Нара-Нарайяна Гуфа-ашрам»

Сома растение лечебные свойства

В текстах гимнов Риг-Веды, написанных примерно в 2500 г. до н.э., сообщается о божественном напитке (соке) Сома, священном напитке, дающем богам бессмертие — амрита (амброзия у древних греков). Божество — сок или растение, из которого она сделана Сома (санскр. Soma) или Haoma (авестийский яз.), (от индо-иранского- Саума — Sauma) является важным ритуальным напитком в ведической и иранской культуре.

Священная птица сокол (Гор) в ведическом санскрите именуется «гра-ака» — grAhaka — тот, кто захватывает или берет в плен солнце или луну, кто затмевает Suryas (солнце), сокол, приносящий с неба сому — священный напиток богов. Жиена — zyena (zyaina) — женщина ястреб , сокол , орел, любая хищная птица, которая приносит человеку Сому — напиток богов. Имя Гор (или Хорово имя) было единственным именем фараона в Додинастический и Раннединастический период Древнего Египта , вплоть до 4 династии фараонов.

Сома часто упоминается в ведических писаниях, которые содержат много гимнов, восхваляющих его энергию или опьяняющие свойства. В Риг-Веде описывается, как готовить Сому, выжимая сок из стеблей растений. В индийской и иранской традиции, Сома персонифицируется, как Дивный Бог напиток и отождествляется с растением, растущим е в горах (giristha -гириста). Священники готовят сому, размалывая его стебли, сома дает тепло и «духовное возбуждение». Сок Сомы смешивали с молоком и медом, прежде чем выпить. В русском фольклоре: «Мёд, пиво пил, по усам текло, а в рот не попало».

Оба слова Сома и Хома (Haoma) являются производными от прото-индо-иранского слова Саума-. Имя скифского племени Хаума-варга (Hauma-варга) связана со словом Haoma, и с ритуалом приготовления хмельного напитка. Слово Сома происходит от индо-иранского корня Сау -sau- (Sanskrit су- su- ) «сочиться, выдавливать «, т.е. Саума — sau-ma — это напиток (сок), приготовленный путем, выдавливания, нажатия на стебель растения. Вероятно, корень слова происходит из прото-индо-европейского языка сеу — seuh- выдавливать, употребляется в слове Сын — Суну – suhnu -«выдавленный», то есть «новорожденный»).

Девятая Мандал (Гимн, RV 8,48) Ригведы посвящён Соме Павамана (Soma Pavamana -«очищенной Соме»).

a ápāma sómam amŕtā abhūmâ-ganma jyótir ávidāma devân

А апа-ма сомам амрита абумага-ганма джётир авидама деван

Мы выпили Сому, дающего бессмертье, обрели, изведали Диво (Бога)

c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya

с ким нунам асман криня-вад арати Ким у дуртир А-мрита мартясья
Теперь Кто нам может сделать вред (арати — árātiḥ — победить), Кто может обмануть бес-смертного человека. Мри — mri – умирать. (Мара — богиня смерти, зимы и ночи) Мритью – mritiu – смерть – в Риг-Веде самостоятельное божество мужского рода, спутник Бога Смерти — Ямы, бог смерти — Мритью.

Трита (авест. Trita-, букв. «третий»), первый, кто приготовил напиток хаому («Ясна» 9, 10, «Видевдат» 20,2). Сказание о трёх братьях: самый Младший брат (Trita- третий), брошен братьями в воду подземного (третьего) царства, где он обрёл живую воду, т. е. напиток бессмертия (сома), и принёс его на землю (в рус сказках- Иван Водович, третий сын).

Аю, Айю (др.-инд. Aуъ-, ср. aуu-, «жизненная сила»),»самый Юный» (РВ II 20, 24) , он возжигает огонь Агни, находит растение, готовит и очищает Сому, доит большую корову.

Предполагают, что сому готовили из растения Эфедра. Известны около 30 видов эфедры в горных районах Евразии. Эфедра имеет самое высокое содержание эфедрина (до 3% в Ephedra equisetina). Хвойник хво́щевый (лат. Ephedra equisetina) — кустарник рода Хвойник (Ephedra), семейства Хвойниковые, или Эфедровые (Ephedraceae). Горный кустарник, его размер от 0,2 до 4 м., с красными, мясистыми, шаровидными ягодами, растущий в горно-степном, горно-лесном и субальпийском поясе Кавказа заволжских районах юго-восточной Европейской части России, Западной Сибири, горах Средней Азии, Восточного Тянь-Шаня, Монголии, Китая. Произрастает Ephedra equisetina на высоте 1000—1800 м над уровнем моря, на каменистых участках, осыпях щебня и в расщелинах скал, где укореняется благодаря мощной корневой системе.

Читать еще:  Солодка лечебные свойства для женщин

Сок в зелёных и желтоватых стеблях Ephedra equisetina (Бабхру – babhru — серо-коричневый, бобровый). Учитывая Понтийско-Каспийский ареал обитания индо-иранской религии ( Курган), единственным вероятным кандидатом является эфедра (Ephedra distachya), до сих пор используются в иранской народной медицине, используемая в качестве сока у парсов. Эфедру в большинстве индо-иранских языков Центральной Азии называют слова Саума-(в непальском- soma-lata, пушту — Оман или унан, белуджи – Хума).

Во время археологических раскопок на территории Бактрия, Магдиана (BMAC) в пустыне Каракум, Туркменистан (Гонур-Юг) обнаружен храм или святилище начала 2 тысячелетия до н.э. В керамических чашах святилища были обнаружены следы эфедры и конопля (профессор Мейер-Меликян). Керамический горшок, который использовался для фильтрации сока стеблей и листьев эфедры. В Храме более позднего времени Тоголук-1 (Togoluk-1, 2000 г. до н.э.), археологи нашли 21 сосуда со следами эфедрина (Ephedra) и пыльцы мака, аналогичные фильтры и керамику, но без следов галлюциногенов.

Эти находки подтвердили предположения учёных о том, что индо-иранский напиток -Саума состоял из психотропных активных веществ, включающих в себя сок эфедры, с добавлением конопли или опиума и других ингредиентов.

Некоторые исследователи склонны считать растение Асклепиус ацида (asclepias acida) источником, из которого готовили Сому.

СОМА – soma, haoma — напиток приготовлялся из сока стебля вьющегося растение Sarcostema Viminalis или Asclepias Acida, собранного при лунном свете в горах. В Понедельник – день, предназначенный для извлечения сомы (Сома-вара или Варения Сома), стебли Asclepias Acida размалывали и смешивали с молоком или ячменной мукой и медом, для БРОЖЕНИЯ. СОМА считался одним из важнейших ведических Богов, которого восхваляли все 114 гимнов 9-й книге Риг-Веды. В Атхарваведе превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается, как царь лекарственных растений.

Cлова: сома (soma, haoma) и амрита (Amr2ita- царь растений) тождественны и означают сок, пища Богов

небесная сома именуется – madhu (медовая). somyam madhu — сома медовая

Сома (Сом) — soma – (авест. haoma ) — божество, равное Агни. Бог-напиток, приготовленный из сока растения, который изливается в огонь в процессе жертвоприношения.

СОМА — отождествляется с Луной и с богом Луны, а также с Вишну (Vishn2u), Шива (Жива- S3iva), Яма и Кубера (Сибера — Сибирь). Сому называют Раджан (радость). В Ригведе – ритуальный, галлюциногенный или возбуждающий напитка Богов haoma (сома) или растение, вызывавший у верующих религиозный экстаз.

Другой синоним сомы – вино — vena (в рус. сказках — «Мёд-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало»)

Сома — галлюциногенный напиток, вызывающий экстатическое состояние, в отличие от суры -хмельного напитка, вызывающего опьянение.

Сура — олицетворение хмельного напитка в Риг-Веде.

ТРАВЫ ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХ ЙОГУ

ТРАВЫ ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХ ЙОГУ

Травология Йоги

Традиционная йога всегда основыва­лась на специальной диете и сопутству­ющих ей йогических травах. Позы йоги являются символическим отображени­ем нашей энергии. И все это зависит от того, чем мы питаемся, что снабжает нас топливом для выработки.

Травы — это могущественные помощ­ники в практике йоги. Они полезны не только для лечения болезни и омоло­жения организма, но и для пробужде­ния наших высших возможностей. Вся­кий занимающийся йогой должен регулярно принимать необходимые для него травы. Обычно йоги обраща­ются к травам за помощью практике как для стимуляции праны, так и для стиму­ляции высшего разума.

В нашей стране становятся популяр­ными многие азиатские тоники на тра­вах, например, Жень-шень и ашвагандха — это замечательные растения для практики йоги, поскольку усиливают нашу скрытую жизненную энергию (ци, или прану). Они обладают колоссаль­ными возможностями для укрепления мышц и нервов, особенно полезны они вегетарианцам, нуждающимся в более сложном питании. Даже широко дос­тупные травы и специи, такие как им­бирь, куркума или лакрица имеют не­малую ценность для практики йоги. Растения — это важное дополнение, это катализатор процессов трудно реализу­емых без их участия.

Травы дают положительный резуль­тат при их ежедневном постоянном употреблении. Их ежедневный прием может быть не ме­нее важен для нас, чем пища. Эффект, однако, не проявляется сразу. Они на­капливаются в организме со временем, а потому нуждаются в соответствующем питании и правильном образе жизни для их сохранения. Мы должны создать необходимые условия, чтобы травы на­чали действовать, мы не можем упот­реблять их подобно таблеткам. Обрати­те внимание, в этой статье мы не станем обсуждать аюрведическую травологию, приготовление трав и тому подобное.

Все это вы найдете в соответствующих книгах по Аюрведе. Мы же сосредото­чимся на травах, наиболее значимых в практике йоги.

Травы и Сома

Согласно ведической точке зрения, сок растений содержит могуществен­ную жизненную эссенцию, называемую сома. Сома растений может соединять­ся с оджасом, который является жиз­ненным соком нашего организма, и поднимать его на более высокую сту­пень жизнедеятельности. Этот целеб­ный экстракт растений взаимодействует с плазмой ( расой) организма, создавая высшую форму плазмы для питания и обновления остальных клеток тела. Он производит бодрящий эффект, кото­рый обеспечивает целительный и пре­образующий процесс на всех уровнях.

Некоторые ботаники занимались по­иском растения сома, полагая, что со­мой называлось конкретное растение, что является заблуждением. В ведичес­ких текстах упоминается много видов растений-сома, и сомой является сок этих растений. Нередко за сому прини­мали мед ( мадху), поскольку мед по­лучается путем сбора сока растений в форме пыльцы. Иными словами, сома относится к различным видам экстрак­тов, которые содержат его в разной сте­пени, хотя в этом ряду стоят все предс­тавители царства растений.

Классические тексты аюрведеы, та­кие, как например Сушрута Самхита, упоминают двадцать четыре растения сома раса и восемнадцать растений по­добных соме. Атхарва Веда говорит, что среди растений дающих сому, такие зерновые как: ячмень, травы дурва и успокоительные, такие как конопля (бханг). Еще одно растение, наиболее часто встречающееся среди сомы, это кушта. В качестве заменителя сомы ис­пользовался хвойник (ма хуанг), осо­бенно широко у древних персов, испо­ведовавших религию, аналогичную ведическому индуизму. Сома, как уже говорилось, — это общее название для экстракта растений. Ингредиенты, по­добные соме , чаще всего встречаются в тониках и успокаивающих средствах. Для этих целей в Индии традиционно использовались определенные виды из семейства лилейных и орхидейных, благодаря их питательным и успокаи­вающим свойствам, а также обилию со­ка.

Сома-ингредиенты преобладают сре­ди трав, произрастающих в горах, осо­бенно возле ручьев и озер. Лучшими территориями считаются Кашмир и его озеро Манаса (Дал), верховье Инда возле Ладакха, гора Кайлас и озеро Манасаровар в Тибете. Большая высота над уровнем моря наполняет растения особой праной, что позволяет им пере­давать космические и астральные влия­ния, наиболее ощутимые в горных районах. Любое растение, если оно вы­росло в горах, будет обладать большей сомой, или жизненным соком. Этот факт хорошо известен аюрведическим врачам и целителям.

И все-таки, сома — это довольно не­постоянное вещество. Оно встречается преимущественно в диких свежесоб­ранных растениях. Аюрведа всегда счи­тала, что свежий сок растения обладает наибольшим целебным потенциалом. И именно потому, что содержит больше всего сомы. Даже растения, содержа­щие сому, могут легко ее утратить, если принимать их несвежими или непра­вильно их приготовить. Этот момент иг­рает важную роль в современной травологии, поскольку дикорастущие растения непросто достать и не менее трудно сохранить их потенциал. В поня­тиях сомы качество трав не менее важ­но, чем их природные особенности.

Растения-сома приготавливали, прежде всего, выжимая из них сок. За­тем сок смешивали с кипяченым моло­ком, топленым коровьим маслом, йо­гуртом, ячменем, медом или соком сахарного тростника и иногда закваши­вали, поскольку существовало много различных рецептов сомы. В каких-то случаях их готовили с металлами, таки­ми как золото, как это делают с аюрве- дическими травами в современной Ин­дии. Такие алхимические сомы являлись основой получаемого далее алхимического или тантрического лека­рства. Сому добывали для того, чтобы преобразовать простой металл нашей мирской природы в золотую духов­ность. И это не просто символ. Простой металл — это наше физическое тело, зо­лото — наше очищенное тонкое тело. Со­му использовали как фактор, способ­ствующий пробуждению и зарядке энергией нашего тонкого тела. Некото­рые виды сомы использовались для духовных целей, некоторые — для ле­чебных, а некоторые и для тех, и для других.

Кроме того, травы содержат особую форму Агни, или растительного огня, который облегчает пищеварение пос­редством фотосинтеза. Агни растений, которые сами по себе являются прани- ческими созданиями, устанавливает связь с пранагни, агни праны в челове­ческом теле, согревает его и стимули­рует жизненные силы. В основном, ост­рые травы, благодаря своему природному жару, содержат больше энергии агни, особенно острые успоко­ительные, такие как аир, пиппали (ко­ричневый перец) или шанка пушпи. Комбинация трав высокого содержа­ния агни с травами высокого содержа­ния сомы эффективно работает на уровне духовного развития. Травы с преобладанием агни способствуют очищению, отжиму и перевариванию трав-сома.

Растительных форм агни существует не меньше, чем форм сомы. Каждая коша обладает своей сомой, или нек­таром, который является для нее луч­шей пищей. Травы обеспечивают сому для тела и праны, создавая особый секрет мозга, который дает ощущение удовлетворенности и питает высшие центры мозга. Этот секрет проявляет свое присутствие в определенном виде слюны, выделяющейся во время пра- наямы.

Растительный сок сома лучше добы­вать, когда травы собраны и обработа­ны при соответствующих ритуалах, мантрах и медитации, которые служат средством астрального передвижения для энергии растения. Мантра — это еще одна форма агни, служащая катализа­тором сома-ингредиентов растения.

Травы и Прана

Преимущественно травы действуют на уровне пранама коша, жизненной энергии, или пранического тела. Эф­фект их воздействия более тонкий, не­жели воздействие пищи и проявляется на более высоком уровне, нежели ментальные или сенсорные влияния. Таким образом, травы соединяют тело и ум посредством праны. Они стиму­лируют поток праны через каналы и нади. Само по себе тонкое тело и его чакры подобны дереву и ветвям. И травы способствуют движению энер­гии через это древо. Они становятся катализаторами пранических процес­сов роста и очищения. Травы помога­ют пране поддерживать в теле здо­ровье, силу и сознание.

Читать еще:  Симфония 4 лечебные свойства омоложения

Травы для Тела и Хатха-йоги

Все травы, предназначенные для под­держания физического здоровья, име­ют свое потенциальное применение в практике йоги. Сейчас мы обратимся к наиболее важным их видам — тем, кото­рые помогают практике асан.

1. Травы для увеличения гибкости тела обеспечивают хорошее кровооб­ращение и стимулируют движение энергии. Они помогают правильным образом выполнять асаны, поднимая функции костно-мускульных тканей и улучшая координацию. Обычно их делят на антиревматические и антиа- ртрические. В большинстве своем это травы, предназначенные для хатха йоги. Наиболее распространенные среди них это: гуггул, шаллаки, мир­ра, ниргунди, куркума, шафран, си­бирский женьшень, дягиль, кава-ка- ва, даша мула (аюрведическая формула).

В основном, для усиления эффекта их принимают с медом и теплой водой или со специями-стимуляторами, таки­ми как имбирь или корица. Упомяну­тые травы активнее воздействуют, если получают поддержку в виде масляного массажа, особенно, сезамового масла, настоянного на травах, или же в виде потогонной терапии или сауны.

2. Травы для увеличения физической энергии и жизнеспособности. Они уси­ливают оджас и посредством этого активизируют сому — высшую форму оджаса, или нашей жизнеобеспечива­ющей сути. Как правило, это тоники и омолаживающие вещества с мощными питательными свойствами, укрепляю­щие также и репродуктивную систему. Они дают выносливость и стойкость, позволяя сохранять стабильность в йо- гических позах и пранаяме.

Наиболее распространенные травы: ашвагандха, амалаки, шатавари, бала, видари, женьшень, капикаччху, семена лотоса, лакричник.

Как правило, для того, чтобы поддер­жать их укрепляющие способности, травы принимают с молоком, необра­ботанным сахаром, гхи и другими пи­тательными веществами. Перечислен­ные травы соединяют с неочищенным медом, особенно, если они свежие (хранились менее шести месяцев). Луч­ше всего принимать их наряду с пита­тельной вегетарианской пищей (напри­мер, анти-вата типа). К травам можно добавить некоторые специи, напри­мер, имбирь или корицу, которые бу­дут способствовать их усвоению, так как травы эти достаточно тяжелые.

3. Травы для охлаждения и очищения тела. Эти травы выводят токсины из крови, тканей и внутренних органов. Обычно они имеют горький или вяжу­щий вкус и могут содержать большое количество хлорофилла.

Наиболее характерны для такого ти­па: алое, гудучи, горечавка, барбарис, готу кола, брахми, подорожник, оду­ванчик, крапива, тысячелистник, жел­тый щавель.

Эти растения принимают с гхи, соком алое, медом и прочими восстанавлива­ющими веществами. Нередко их объе­диняют с сыроедением, зелеными сока­ми и другими детоксицирующими веществами.

Напиток Сома: напиток БОГОВ, для долгой и здоровой жизни

Напиток Сома: напиток БОГОВ, для долгой и здоровой жизни. Мы не будем рассматривать конкретную рецептуру. Это не входит в наши планы. Цель данной статьи – дать общее представление о Соме – как божественном напитке, продляющем жизнь, эликсире бессмертия.

Напиток Сома: древние трактаты

Понятие Сомы идет своими корнями к религии древних ариев. Это был целый ритуал. Сома упоминается в древней «Ригведе» и других книгах.

Само слово обозначает «выжимать, приготовлять сок». А Сомой называли растение и сок из этого растения. Позднее Сомой стали называть божество этого растения.

Для приготовления древнего напитка Сома (немного опьяняющего) собранные растения вымачивали в воде, затем давили пестиком в ступе или получали сок специальными каменными прессами. Затем наполняли им сосуды, смешивая с разными другими компонентами: водой, молоком, зернами, кислым молоком. После брожения напиток приобретал особый кисловатый вкус, оказывал тонизирующее действие. Напиток Сома использовали для здоровья, обретения особого духовного вИдения. Считалось, что напиток Сома – эликсир бессмертия, посредник между людьми и Богом.

Напитку Сома приписывались особые чудодейственные – целительские и магические — свойства. Он был способен возвращать зрение слепым, паралитикам – возможность двигаться, давал процветание и долголетие.

Напиток Сома пили жрецы во время ритуальных церемоний и жертвоприношений, возливали в жертвенный огонь, приносили в жертву различным богам. Сома считалась напитком бессмертия («амритой») богов; «дарующей бессмертие» называлась и хаума. Древние индийцы и иранцы верили, что этот напиток давал богам необъятную силу и могущество; даже великий бог Индра, чтобы убить дракона Вритру, выпил священную сому.
Человеку, выжимающему и возливающему сому, пьющему ее, сома будто бы дарила продление жизни, исцеление от болезней, приток энергии и жизненной силы.

Сома — напиток и божество экстаза, это и само состояние экстаза, но возбуждение особого свойства, как бы приоткрывающее тайны божественной силы: «клокочет страсть и неистовство, о капля сомы». «Мы выпили сомы, мы стали бессмертными, мы достигли света, мы нашли богов», — поется в одном из гимнов «Ригведы».

Напиток Сома: рецепты и компоненты

Существует легенда о чудесном исцелении хана Батыя напитком Сома – эликсиром бессмертия. Мы уже рассказывали про историю создания напитка ранее.

За всю свою многовековую историю и до сегодняшнего дня ученые ищут компоненты чудесного напитка Сома, ведутся жаркие споры, какое конкретно растение скрывается в рецептуре и обожествляется. В разные времена предполагалось, что это мог быть вереск, какие-то разновидности грибов, эфедра, молочай, конопля или что-то другое.

Трудность определения заключается в том, что в разных религиозных течениях использовались разные компоненты, разные растения.

В самых древних индийских трактатах можно найти разрешение заменять традиционный рецепт «Сомы» некоторыми другими растениями — травами, злаками, кустарниками. Но должно быть соблюдено одно условие, — все они должны были обладать сходными свойствами, оказывать эйфорическое и лечебное воздействие. Ритуальные тексты разрешают в качестве «заменителей» сомы применять зерна ячменя, некоторые сорта пахучих трав и т.д.

Современная интерпретация

С середины ХХ века ученые Академии наук СССР и Министерства обороны работали над созданием препарата, который бы позволил в условиях экстремальной жизненной обстановки повышать работоспособность, восстанавливать организм при проблемах со здоровьем без антибиотиков и не содержать транквилизаторов. Он должен был иметь неограниченный срок хранения, и при этом не содержать консервантов.

Задача была сверхсложная. Специалисты обратились к народной медицине и в том числе к древним текстам Китая и Индии. В итоге, наткнувших в ведических текстах на напиток «Сома» — попытались восстановить чудодейственный эликсир. Сому называли «напитком воинов и Богов».

Таким образом, на основе китайских и ведических рецептов, полученных из древних трактатов, был изготовлен биологически активный напиток «Сома» — из натурального сырья, по самым передовым, новейшим технологиям.

После первых вариантов продукта, в течение нескольких десятков лет он видоизменялся и модифицировался, улучшался.

Сегодня мы имеем целую линейку биологически активных продуктов под общим названием витапротекторы Сома и Баотан.

Витапротекторы: от слова продляющие, защищающие жизнь.

Напиток Сома сегодня – это именно продукт, напиток, который может утолять жажду. Но при этом, он способен оздоравливать, восстанавливать организм, запускать режим самовосстановления, он способен давать силы и увеличивать продолжительность жизни.

Напиток Сома: основные свойства:

• Предотвращает воспаления, замедляет старение клеток, тормозит развитие раковых клеток.
• Повышает работоспособность организма.
• Отличный детоксикант: защищает организм от ядов и токсинов. Активно выводят из организма соли тяжелых металлов, канцерогенные вещества.
• Снижает негативные последствия при применении сильнодействующих лекарств.
• Способствует восстановлению работы иммунной системы организма.
• Активирует деятельность клеточных мембран.
• Нормализуют энергетические процессы.

«Сома» содержит богатейший набор микроэлементов, который при ежедневном профилактическом приеме полностью компенсирует их недостаток.

Фактически, «Сома» возвращает нас к тому нормальному состоянию, которое позволяет организму самостоятельно выбраться из заболеваний. И для организма неважно, что специально лечить, если Вы ему создаете условия для нормального питания клетки, для нормального ведения продуктов обмена – многие патологические процессы и образования, в том числе онкологические, будут постепенно уходить самостоятельно.

«Сому» очень трудно сравнивать с другими добавками, так как по своему составу, спектру положительного воздействия, технологии изготовления она не имеет аналогов в мире. Подробнее ЗДЕСЬ

Напиток Сома – еда будущего

Люди, ученые, политики всего мира все больше поднимают вопрос о том, какое питание должно быть в будущем. Все сложнее становится удовлетворять растущие потребности населения.

Большинство специалистов сходятся на том, что еда должна быть функциональной. Она должна не просто удовлетворять вкусы и желания, кормить «желудок» и «глаза». Еда должна давать все необходимые для жизнедеятельности человека компоненты и при этом быть не капсулами и таблетками, как большинство БАДов. Она должна быть вкусной и полезной, быть просто едой. Такую еду называют функциональным питанием.

Функциональное питание — это пищевые продукты, которые служат не только для удовлетворения потребностей человека в белках, жирах, углеводах, микро- и макроэлементах, но и реализуют другие цели: повышают иммунитет, улучшают работу кишечника, сердца, способствуют снижению или повышению массы тела и многое другое.

Концентрации функциональных ингредиентов, присутствующих в функциональных продуктах и оказывающих регулирующее действие на организм человека, близки к оптимальным, физиологическим, и поэтому такие продукты могут приниматься неопределенно долго.

Сегодня большинство передовых компаний стремятся создавать именно такие Супер-Фуды (в противовес Фаст-фудам).

Напиток Сома – это важный компонент функционального питания.

Сома как функциональное питание — это безалкогольный полезный для здоровья напиток, жидкий продукт без запаха и вкуса, полученный в результате природного биологического синтеза растительного сырья (листьев зелёного чая в данном случае) особыми микроорганизмами — архетипами древних реликтовых бактерий вечной мерзлоты.

Читать еще:  Семена сирени лечебные свойства

Сома абсолютно натуральный безалкогольный напиток, изготавливаемый в течение длительного времени (до 6 месяцев) способом ферментации в среде, приближённой к природным условиям высокогорья. Процесс естественного синтеза проходит до конца, и живых микроорганизмов в готовом напитке Сома — нет.

Таким образом, напиток Сома от компании «Кайрост» продолжает древние традиции эликсира жизни. При этом – это вкусный и полезный продукт питания.

Если вы еще не открыли для себя напиток Сома – рекомендуем это сделать сейчас!

Сома как растение

Сома как растение

Теперь пора перейти к тому, из чего выжимали сому. Искать истоки этого растения в Индии бессмысленно, ибо веды рождались на севере, далеко от Индии. Оттого у исследователей и происходит топтание на месте.

Ситуацию в данном вопросе точно отразила исследователь Т. Я. Елизаренкова в комментарии к Ригведе:

«Главной проблемой, связанной с флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений (osadhih soma-rajnih, X, 97, 18–19), но никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слово sоma (существительное от глагольного корня su– «выжимать», sc. сок из стеблей) является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Ту же семантику имеет другое его название andhas. Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурирует его стебель или побеги (amcu) – та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро-коричневого цвета, обладающий резким вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, медом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из РВ» (РВ, I–IV, М., 1991 г., стр. 444).

Некоторые исследователи считают, что растение сома – это эфедра, на основании того, что сома якобы «оказывает галлюциногенное действие». Другие предполагают, что сому делали из стеблей хмеля. Еще мальчишкой ходил с родней и соседями в лес не только за ягодами и грибами, но и собирать («щипать») хмель для теста. Как заваривают лепестки хмеля и делают опару, видел и вполне представляю, что никто из предков давить хмель камнями не стал бы – незачем. Так из чего делали сому? Откуда пошло слово «сома» и что с ним связано?

Во-первых, сома – витаминное питие, во-вторых, это напиток, как и все священные русские напитки, сброженный, заквашенный. «Бык ревет в деревянном сосуде» (РВ, IX, 7–3).

Эфедра, в России называемая кузьмичева трава, достаточно сухое растение. Что из нее можно давить? А тем более что квасить? Наверное, и из дуба что-то можно выдавить, но наши предки этим не занимались.

Р. Г. Уоссон («Сома – божественный гриб бессмертия», 1968 г.) считал, что сома – это мухомор. Де в Индии грибы растут только высоко в горах, где есть сосны и березы. В мифологии сома принесен с горы соколом.

Однако трудно представить, чтобы сокол носил мухоморы. Сокола, несущего ветку кустарника в гнездо, можно увидеть, а вот несущего гриб – это из области невероятного. Опять же галлюциногенный гриб мухомор сока, похожего на сому, не дает. Волхвы и шаманы знали свойства мухомора, но сок его не сбраживали, к тому же не похож сок мухомора на сому ни цветом, ни свойствами. Да и подсовывать богам отраву – дело греховное и немыслимое для древних чародеев, а мыслимое только в головах кабинетных ученых. В таких версиях даже проблеска правдоподобия нет.

Начать надо с определения цвета сомы. Ригведа дает нам несколько родственных оттенков цвета освященного напитка: «золотистый» (РВ, IX, 7–6), «красноватый» (РВ, IX, 61–21), «рыжий» (РВ, IX, 8–6), «бурый» (РВ, IX, 10-4), «буланый».

Причем можно встретить даже два оттенка в одном стихе:

«Исполните же песню для сомы,

Бурого, обладающего собственной силой

Рыжего, касающегося неба!»

Видим, что сома имеет красный цвет. Для приготовления священного красного напитка на севере могли использовать две кустарниковые ягоды: вишню и смородину.

Причем только ветку смородины мог принести сокол с гор для посадки. Смородину сажают не только саженцами с корнями, но черенками, ветками без корешков. Прикопают ветку землей – и, глядишь, прижилась смородина. Вишню у нас сажают побегами.

Наливку и морс из вишни делают и делали в старину. Но вишню не давили, а выковыривали косточки… или использовали целиком. А вот смородину именно давили, чаще пестом, скалкой, в миске, в горшке. В «промышленных» масштабах, вполне возможно, в древности давили и камнями, вместе с необорванными ветками или без веток.

Приготовление смородины в зиму – древнейшая традиция. Сейчас мятую смородину засыпают сахаром-песком, и натуральный продукт, без горячего приготовления, стоит всю зиму в избе-доме и снабжает хозяев натуральными витаминами и соком. В старину мятую смородину смешивали с медом.

Такая смородина не бродит, имеет цвет красного восходящего солнца; добавляется в воду или в кипяток и окрашивает их в «солнечный» цвет. Все как в Ригведе.

Для приготовления наливки к мятой смородине помимо меда могли добавлять воду, муку… И тут все в точности, как описано в Ригведе: «Стебель выжат в воду» (РВ, IX, 62-4), «Берите две (кружки) с чистым (и) со взболтанным (с мукой, сомой)! Смешайте пьянящего с коровьим (молоком)» (РВ, IX, 46-4).

В зависимости от добавок могли варьироваться и цвет, и предназначение сомы… Но все в точности сохранилось до наших дней.

Вишня тоже боготворимое растение. Вишня – это олицетворение бога Вишну, Всевышнего. И это слово в русское православие пришло из ведической православной веры. Но вишня – это не сома. На дальнем юге, где другой климат и растительность, для приготовления сомы могли искать заменители, но на берегах Самары и в Сокольих горах всегда произрастал кустарник, из которого готовили сому. И называется этот кустарник смородина.

Да, смородина живуча, веткой размножается; да, смородина дает черную ягоду с красным соком; да, смородину давили во время приготовления сока; да, смородину и ныне используют и как витаминный продукт, и как наливку, пьянящий напиток. И другого такого растения нет…

Но главная подсказка и главный аргумент, как всегда, приходят из древнейшего языка мира, из русского. И никакого панславизма в этом нет, а есть убежденность, основанная на реальных фактах.

Что же за слово «смородина»? Во-первых, во многих русских говорах (и в старом письме) глотать гласную – явление известное. Однако в «окающих» деревнях его еще в ХХ веке (а может быть, и сейчас) произносили «сомородина», а в «акающих» – «самародина». И это едва заметное «о» после первой буквы «с» вполне улавливалось. Хотя мы этому и не придавали значения. Каток всеобщей школьной программы заставил писать и говорить «казак» вместо «козак», что же говорить о кусточке смородине. Сейчас в разговорном языке произносим архаично «смародина», а пишем «смородина».

Что нам говорят словари о слове «смородина»? Даже столь тонко чувствующий слово В. Даль выдал предположение с грубой ошибкой, присоединил слово смородина к слову «смород» – смрад, вонь, гарь… А против слова смородина – «от удушливого запаху ея».

Во-первых, «смрад» от одного корня и смысла со словом «смердить», что означает зловоние трупного запаха и образовано из двух слов: смерть рода, смерти радость.

Однако смородина не только не смердит, а, наоборот, благоухает, издает благостный запах и потому и тысячи лет до нашей эры россо-венеды и нынешние хозяйки везут с дач, покупают на рынках веточки смородины. Ветки и листья добавляют к солениям огурцов, помидоров, к моченым яблокам. У смородины благородный запах. Смородина благоухает. И Сома по Ригведе (см. далее) отличается благовонием. И тут видим единогласие Ригведы и русских ведических традиций.

Во-вторых, этимология слова «сомородина, смородина» никак не связана с запахом. Смородина, сомародина связана с сомой, родом, родиной. Это хорошо показывают культовые гидронимы в культовых регионах: река Сома (приток Оки, приток Расы-Волги) и Сомародинка (приток Москвы, приток Оки, приток Расы-Волги).

Выше отмечалось происхождение слова «самара» от наложения двух русских слов – «сома» и «мара». Сому изливали на мары (могилы предков) и в реки и родники.

Смородина (сомародина) тоже происходит от сложения русских слов. Причем тут видим гениальный образ древнерусских сказителей-волхвов. Сома-родина, то есть сома родит, место родины сомы. Два смысла в одном.

Но есть и третий смысл. В данном слове видим корни сразу трех священных слов, которые уже не дадут нам уйти ни влево, ни вправо, ни отступить назад.

Сомародина – это со(ма) – мар(а) – родина. В русском языке «мор» и «мар» – односмысловые слова. Но еще раз подчеркнем: разговорный вариант культовой ягоды – сомародина, где четко виден не только корень «род-родина», но и «мар-мара».

Со(ма) – мар(а) – родина – и есть корни сомародины, дающей напиток сома. В магическом слове не просто три культовых слова сложились, а сошлись Правь, Навь и Явь – мир небесных богов, мир земных богов и мир рода людского.

А состыкуется ли сома с марой, с марутами? Заглянем в Ригведу, в мандалу, посвященную соме:

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector